Al inicio de toda observación,
el ser humano no vislumbra el caos. Desde el principio conoce desde
una fuente interpretativa existente en él que genera el sentido. No
es un orden pudoroso ni estricto. No es un esquema kantiano de
categorías. Es una forma de creación, la mayor parte del tiempo
inconsciente, con la que el hombre hace al mundo y, también, con la
que el mundo hace al hombre.
La idea de progreso la utilizo aquí para ejemplificar el mapa que
más arraigado estuvo, en la Antigua Era, en la cultura occidental.
Quizá también porque me parece la antítesis de la cartografía que
emerge del lenguaje poético. El poema no es una línea –tal vez haya
una organización lineal de palabras, versificación, relato e
intensidad lírica-, sino que va más allá de la linealidad progresiva
que, bien empleada, puede enriquecer su mensaje.
Hablemos del orden del poema desde otra perspectiva (estamos en la
Era del Arte, las paradojas se tocan), puesto que hay una geometría
secreta e implícita en el lenguaje poético, ajena a la posible
organización lineal de su estructura. Se trata de una geometría, sin
duda, metafórica u holística.
El tiempo de la simultaneidad (por tanto, el no-tiempo), suele
levantar del poema un orden ajeno a lo que normalmente conocemos
como tal, un nuevo orden que no nos habla de la linealidad sino de
las coincidencias, sincronías, de la forma en que penetra la
conciencia humana en el mundo (y, por supuesto, el mundo en la
conciencia humana, puesto que conocer es ser y ser es conocer).
Geometría contenida en el lenguaje
Apartémonos del conocimiento de los laboratorios, de las condiciones
ideales en las que los esquemas newtonianos funcionaban a la
perfección. Hablemos de otro tipo de conocimiento: aquél que une al
ser humano con su entorno y que se parece más al círculo que al
cuadrado.
Teoricemos sobre un tiempo inexistente, sobre un grupo de palabras
en el que cada una de ellas se refiere al resto de las palabras del
grupo simultáneamente, sobre la estructura que emerge en la creación
poética y que diferencia este tipo de lenguaje del resto de los
lenguajes empleados por el hombre.
Esa cartografía sutil es finísima geometría que el lenguaje conoce.
Podemos pronunciar “ala” –diriase que tiene un orden lineal a-l-a,
una continuidad fonética que empieza y acaba-. Escuchemos de nuevo
la palabra: “ala” y digamos entonces que no vemos sólo el ala de un
ave blanca. Vemos sutiles connotaciones que enraizan con estructuras
simbólicas y referencias antiguas, con recuerdos colectivos e
intenciones espirituales, con memorias personales y comunes, con
manchas emocionales y sentimientos que siguen el rastro de la imagen
que hilamos a la palabra.
El lenguaje poético potencia esa magia de la palabra, en la que no
nos limitamos a emplear el lenguaje en una sola dirección
significativa (no acudimos a la utilidad, característica esencial
del progreso, antagonista de la maravillosa y necesaria sorpresa que
produce la “inútil” contemplación, sino que aprovechamos la
polisemia de cada uno de los vocablos de una lengua). El poeta,
cuando se sumerge en el vocabulario con la intención de “decir”
poéticamente, entra entonces en la geometría (¿la verdadera
geometría de la realidad?) del lenguaje, penetra en la multiplicidad
de significados y, entonces, ocurren dos hechos igualmente
relevantes, que explicaré a continuación.
El primero de ellos es que emerge en el poema la estructura
metafórica de la conciencia, reflejada en el lenguaje –un mapa
alternativo para una era artística, un mapa que ante nuestros ojos
genera un mundo en el que el tiempo es la simultaneidad de elementos
distantes y en el que la memoria, las vivencias del presente y las
posibilidades del futuro se unen-.
El segundo es que el lenguaje supera al escritor. Su trabajo con él
lo engarza con esa herramienta que es mucho más antigua que él, que
contiene memoria, que sabe y conoce, porque ha hecho incontables
recorridos hasta llegar a su mente.
La metáfora como forma de conocimiento del mundo
Una forma de conocimiento muy marcada en la Antigua Era (aquella era
monoteísta que comenzó cuando se pronunciaron e impusieron los
nombres, puesto que hay varios nombres, de un solo “dios”) es la
definida por el binomio causa-efecto, el trinomio ayer-hoy-mañana,
esto es, la aceptación del concepto absoluto de un tiempo lineal
(cualquier aceptación de un concepto definido como absoluto me
parece sólo un acto de fe); la distinción entre el
yo-tu-él-nosotros-vosotros-ellos, etc. La forma de conocimiento de
esa antigüedad dio a luz sin embargo a una nueva cosmovisión.
Durante todo el siglo XX, la física subatómica nos demostró que las
partículas cuánticas modifican sus conductas en cuanto un observador
las mira (conciencia sobre el mundo, cuestionamiento del clásico
causa-efecto), que el tiempo es relativo (Einstein), que el concepto
de inconsciente colectivo (Jung) quiebra en parte la separación
aparentemente absoluta entre los individuos, y que la sincronicidad
(David Peat) es un fenómeno observable que demuestra que la realidad
se organiza –gracias a la intervención en ella de las conciencias
individuales o colectivas- haciendo emerger puras metáforas en medio
del maremagnum de lo contingente (¿es que habla el todo?)
La metáfora como conocimiento del mundo es, por tanto, y sobre todo
a partir de lo que los filósofos -léase físicos- del siglo XX
pudieron vislumbrar, un mapa tan válido como el lineal y progresivo
para entender la realidad (algunos sospechamos que es más válido y
que está más apegado a ella, que se le parece más, pero intentamos
contener la muletilla de la fe para no acabar simplificando y
asesinando lo inabarcable, para no quedarnos sin ello).
Metáfora : Tropo que consiste en trasladar el sentido recto
de las voces a otro figurado, en virtud de una comparación tácita.
La metáfora nos permite un conocimiento del mundo ajeno al tiempo
lineal: el poeta, en su creación, tiene –como probabilidad- la
capacidad de ver todo en todo, gracias a una comparación tácita que
se deriva de su propia conciencia.
El “ala” puede ser un simple “ala”, ¿pero acaso no es más que un
ala, una visión desde las alturas, una comprensión de lo terrestre,
una trascendencia de los hechos? ¿Cuál es el ala verdadera, la del
ave de corral o la que nos permite sobrevolar las ciudades con la
imaginación? ¿Hay una más verdadera que la otra? ¿No son una sola
cosa en el lenguaje poético? ¿No abarca todos los significados
posibles, que sólo la conciencia del poeta determina?
(Debo decir que en esa determinación es siempre el lenguaje el que
elige, mientras el poeta “oye”, lo que no implica la enajenación del
creador por la inspiración sino, más bien al contrario, una entrega
respetuosa a una inmensa y honesta laboriosidad con la herramienta).
Un mapa alternativo
Cambiemos la línea por la visión holística, y entraremos en el
pueblo de la magia. El lenguaje poético nos lo ha mostrado desde
hace tiempo, porque esa conciencia del mundo parece inherente a él.
No estamos inventando nada –puesto que el lenguaje precede al
poeta-, pero el siglo XX nos ha dejado rastros de comprensión
también para lo que desde hace mucho tiempo ha sido ese lenguaje.
Un “ala” no es sólo un “ala”. La palabra ya no es un único concepto.
Es intercambio entre la conciencia humana y la realidad. Esa es la
fuerza que la palabra poética tiene en su individualidad. El
lenguaje poético, cuando hablamos del conjunto de las palabras que
conforman una expresión artística determinada, cuando consideramos
un solo poema limitado por el principio y el final de las palabras
que lo conforman, tiene asimismo la capacidad de combinar la
multiplicidad de los sentidos de varios vocablos a la vez, generando
de esta manera una estructura geométrica cargada de significado,
prácticamente tridimensional.
El conocimiento que nos llega del poema es pesado y afilado a un
tiempo -¿alguien podría decir que un buen poema no inunda, casi
materialmente, nuestro espacio interior, nos hace conocer, ver por
vez primera, cosas que jamás vimos de igual modo?-
Emerge de esa combinación estructural cargada de metáfora y de
sentidos velados y/o literales una visión del universo –o de
cualquier aspecto de éste seleccionado- que nos permite relacionar
elementos distantes, que une las paradojas, que otorga sentido
gracias a la reunión de conceptos hasta ese momento alejados para
nuestra percepción.
Y entonces, la comprensión –esto es, la vivencia- del mundo que nos
rodea se enriquece, gana en complejidad, se embellece. La
experiencia estética es, por tanto, un derivado espontáneo del
esfuerzo o de la consecución de la toma de conciencia sobre el
mundo, a través de la palabra.
Esa combinación estructural genera un mapa del mundo. No es lineal,
no es progresivo, habla de la simultaneidad de elementos distantes,
coincidencia en el universo de sentido; habla de la necesidad y de
la utilidad de la paradoja en el conocimiento del funcionamiento
metafórico de la realidad –la conciencia vertida sobre el mundo
convierte a éste en un caos significativo-.
La poesía, por lo tanto, se convierte en una lente que nos sirve
para saber algo más de la verdad, con su manera de expresarla:
alejada del progreso de la Antigua Era, del tiempo lineal, de las
distancias falaces (aunque útiles) nos hace comprender las
deficiencias de la vieja cartografía e hila nuestra conciencia con
las metáforas que componen las relaciones entre todo lo que nos
rodea.
